Пятый год, пятый форум Собора православный интеллигенции приходится говорить так или иначе - об одном: будущее России, суверенитет России, вообще возможность России…
И всякий раз, говоря о демографии, нравственности или о других заявленных темах форума я настойчиво пытаюсь провести свою линию: на сегодняшний день (если говорить о триаде русской идеи) во всех поставленных вопросах первична «народность», а «православие» видится лишь одним из средств возрождения, лучше сказать – реанимации – народности. Сколько неточных посылок было высказано на наших форумах… «Православие – источник нравственности…», а что же остальные 98% невоцерковлённого населения России нравственности лишено? Или - вовсе бредовая установка, не выдерживающая никакой исторической критики: «православие – источник Русского народа…». Будто до крещения русского этноса - языка, культуры (фольклора, народной мифологии, богословия…) - не было? Впрочем, в высказываниях этих есть доля истины, но именно – доля… А это отталкивает от нас неправославных патриотов, да и иных православных… Боюсь, что и нынешняя тема: «суверенитет России» решенная в рамках «православия» будет поставлена в неистинном своём положении.
Заслуги православия пред русской историей, культурой столь велики, что не требуют какого-то дополнительного усиления. Понятно, что в двадцатом столетии они принижались (да и в девятнадцатом: припомните хотя бы переписку Чаадаева с Пушкиным – «…клянусь честью, что ни за что на свете…»). Понятно, что по закону маятника мы пытаемся эти заслуги возвеличить. Понятно, что – рефлексия… Но… пора взглянуть на проблему без предвзятостей. А кстати, что такое «православие»?
Догматическое учение. Так оно «не знает ни эллина, ни иудея», а потому непосредственно к национальной идеи отношения не имеет. (Тут делается понятным абсурдность наших лозунгов типа: «православие – источник патриотизма, нравственности и т. д.») «Православный, значит – русский» - что же грузины до сих пор русскими не стали – православие приняли раньше нас? А то ещё норовим (вне контекста, как всегда) цитировать Фёдора Михайловича (очень его люблю и уважаю): «Русский человек без православия – дрянь…». Но и Фёдор Михайлович ошибался крепко. Только не цитируйте это нашим псковским десантникам в Чечне. Там и татары-мусульмане есть и просто не верующие – однако «души за други полагают…» практически. А мы, сидя в тёплых кабинетах цитируем Фёдора Михайловича… Фарисейство.
Может под «православием» мы толкуем о Московском Патриархате. К этой организации отношение в народе самое разное. Организацию, кстати выбирать не приходится, да и мы сами – часть её. И если что у нас не так – то по нашим же грехам. Но ведь опять-таки, организация к национальной идее непосредственного отношения не имеет.
И всё же под «православием» (в составе русской идеи) мы понимаем культуру – и она сугубо национальна, и только национальна. Это в чуде «Пятидесятницы» дано – каждая вера на своём языке, в своей культурной традиции. Оглядываясь назад, мы видим, что вселенская церковь оказалась утопией: формирование веры в народе связано с национальным менталитетом. Это мозаика этносов. Итак, наше «православие» - это культура, отражение (искаженное вследствие грехопадшего состояния) Божьего Промысла о России, - сотворенного «прежде всех век» «логоса» Русской культуры. Русская культура во всей совокупности: от Иллариона до Ильина, от Рублёва до Честнякова, от Епифания Премудрого до Рубцова…). И здесь – слова из песни не выкинешь – и дохристианские пласты и советское творчество, и многочисленное сектанство и староверчество… и чего только нет. И всё – Россия.
Делается очевидным, что мы должны всюду говорить о «русской идее», «русском самосознании» или, проще – русском духе. И основная его составляющая – народность, а православие есть историческая производная от оной (как и самодержавие – на определённом этапе).
Досадно бывает до сих пор слышать о «богоизбранничестве» русского народа и пр. ветхозаветную идеологию. За это придётся отвечать: ведь, Господь покажет нам место и сделает первых – последними. Что по демографической нашей катастрофе - уже очевидно. Но оставим пока разбор – всё это издержки рвения новообращённых.
Определимся с проблемой «суверенитета» России. Собственно после сорок пятого года до ныне ни у кого нет желания непосредственного вторжения в Россию. И ещё лет 30-50 не будет. Всё таки не Сербия, ни Ирак… Однако, что происходит? Двадцать лет идут реформы… не будем тут о разворовывании России, о полном провале реформ с точки зрения экономики – всё это очевидно: мы не можем достичь даже 50% производства от уровня 1986 года! (Заметим, что после Войны уровень 1940 года был достигнут за 4 года – т. е. в 1949 году.)
Но не об этом здесь – Россия способна выдержать и более глубокие кризисы производства. Не будем цитировать здесь план Даллеса (надеюсь, он известен аудитории). Между строк заметим (к вопросу о подлинности «плана» - есть сомневающиеся!) – стоило немного покопаться – оказывается, подобных заявлений множество. Вот, например, сенатор Альберт Беверидж в свей речи в американском сенате от 9 января 1900 года – всё уже по Даллесу (см. Александр Медведев. Похищение Европы / СПб. 2005, С. 7).
Главная проблема суверенитета России сегодня – это состояние демографии. И опять-таки не потому, что русские вымирают по миллиону в год – Россия выдерживала и выдержит и гораздо большую убыль в населении, а потому – что депопуляция отражает состояние нравственности, т.е. национального самосознания, или проще – русского духа.
Часто говорят, что процесс объективно связан с урбанизацией, вообще с культурным прогрессом, повышением уровня жизни и т. п. Посмотрите, мол, в Европе – то же вымирают.
Это глубокое заблуждение. Да, в некоторых европейских странах (не всех!) идёт процесс вымирания коренного населения и замена его на приезжих азиатов, так что Киплинг не прав и скоро Запад вполне превратиться в Восток. Однако, этот процесс управляемый и причины разные, и задачи, поставленные «кукловодами» - разные. Америка, например, не вымирает, а прибавляет в год по 3 миллиона человек, а Китай – по 10, а то и по 15 миллионов – не за счёт приезжающих русских, а - наоборот. И уровень жизни там не то что бы понизился. Очевидно, никакого отношения к уровню жизни рождаемость не имеет. Она отражает состояние национального духа – логоса нации и более ничего!
В чем же причина вымирания России? В несоответствии современной культурной политики национальному менталитету. Россия атакована. Атакованы не шахты ракет, ни небоскрёбы, а «народность» и эта далеко не священная и антинародная война идёт незаметно, но верно. Делает своё дело.
Вернёмся в XIX век. Вы помните известное заявление К. Маркса о том, что социалистическая революция произойдет где угодно, но только не в России. В общем-то, Маркс мало ошибался, а тут – ошибся. В чём дело? Он видел, что капиталистические отношения в России не развиваются (а почему, разве кто-то мешал им сверху?) и сделал неправильные, как показала история, выводы. Ибо Маркс предполагает, а Господь располагает…
Капиталистические отношения не развивались (и провал Столыпинских реформ – наглядный пример), ибо русский человек на ментальном своём уровне никогда не поймёт, почему нужно «собирать сокровища на земле…» Но именно поэтому у нас – и только у нас! – произошла эта невероятная революция и не имеющая аналогов в истории гражданская война. Сейчас мы идём по второму кругу. И тот, кто посягает на Российский суверенитет, понял давно, что пока «народность» эта не будет ликвидирована – «суверенитет» (то есть русские богатства, русский рынок) не дастся. Опять же опустим цитаты: Бжезинский, Тэтчер и т. д.
Что происходит с нашей народностью (не само вымирание, повторимся, - страшно: после войны оно было быстро навёрстано)? Американизация культуры приводит к разрушению того культурного комплекса, который в этнографии назван «народной педагогикой» - то есть механизма воспроизведения самого этноса. Механизм передачи – не просто культурных ценностей (это верхушка «айсберга») – а самой ментальности, шире – народности. Люди вроде как рождаются и растут, но они уже не русские. Какова действительная убыль Русского населения (людей утративших связь с русским духом, вообще с Родиной) – мы не знаем. Динамика этих цифр может оказаться уже необратимой… Но опять-таки: Бжезинский предполагает, а Господь…
В чём Божий Промысел о России? Не имеем мы право сидеть, сложа руки и ждать чуда, - Промысел мы обязаны постичь и осуществить.
Отметим главные черты распада народности. Разрушение семьи, как основы Государства: традиций создания семьи, поддержания, сохранения. Это - вопрос полового воспитания, которым ни церковь, ни школа (ну, школа-то – понятно, она – в руках государства) не занимаются. «Занимаются» этим вопросом телевидение, интернет, печать… И наше главное поприще в борьбе за суверенитет России (то есть за возрождение – спасение семейных устоев – именно здесь). Пока мало эффективно. Видимо, для созревания национального самосознания потребуются более глубокие катаклизмы. По крайней мере, нам (православной интеллигенции) самим бы спастись, не оказаться в тупике отжившей фразеологии, самим бы придти к покаянию и самосознанию (а это наверно – одно и то же). А то что ж… слепых поводырей и без нас довольно.
Заявленная тема конференции – «Православие и нравственность» - как нам представляется, требует уточнения. Есть довольно лобовое и, видимо, не верное решение задачи: православие – источник нравственности. Таких высказываний более чем достаточно. Выходит, до того момента, как князь Владимир загнал киевлян в реку, нравственности на Руси не было. Многие утверждают, что и Руси-то не было. Такие высказывания не выдерживают никакой критики, а главное: компроментируют всяческое православно-патриотическое движение. Славянский этнос, вместе со своим языком, фольклором (а стало быть – своим народным богословием, своей философией, этикой, в итоге – нравственностью) выделился из общей индо-арийской этнической группы около шести тысячелетий назад. Есть на то достаточно неоспоримые данные лингвистики, фольклористики, этнографии… Проблемы наших расхождений в этих вопросах в том, что до сих пор нет достоверной теории происхождения этносов. Мы глядим на процесс происхождения этносов (а значит и языков, культур, религий) вполне по Дарвину (в частности не ушла от дарвинизма и теория этногенеза Л. Н. Гумилёва). Если обратиться к православному, а с нашей точки зрения – истинно научному подходу, - то первичен «логос» (или «эйдос», но никак не «эгрегор» или там «архетип») Руси. Он, как «сотворённый прежде всех лет», привёл к формированию русского этноса, результатом, чего на определённом этапе, и стал свободный выбор веры.
Собственно, понятие «нравственность» - происходит от «нрав» - особенность поведения, что вполне соотносимо с латинским понятием «ментальность» (от mens – ум, мышление, образ мыслей, душевный склад). Хотя в «нравственность» мы вкладываем нечто большее. Есть тут дух, укорененный в Святом Духе, есть душевность и телесность: понятая как сформулированные понятия о греховности и о праведности. Типично ещё одно ходовое, но столь же не верное высказывание: «нравственность не выводима не из чего». Нравственность есть проявление мировоззрения, т. е. (в случае традиционного сознания) – народного богословия или иными словами – русского духа.
Народная традиция фиксирует нравственные понятия во всех жанрах фольклора: от колыбельной до былины и духовного стиха. Ярчайшее выражение народной нравственности находим мы в обрядовой поэзии: в свадебном, похоронном, рекрутском и других обрядах. А так же – в поговорках, традиционной культуре вечерин (бесед), детской игровой культуре и т. д. и т. д. Всё перечисленное входит в понятие «народной педагогики». Именно благодаря наличию последней, формируются и сохраняются этносы (см. нашу работу «Добрая земля»). А при отсутствии народной педагогики этносы просто исчезают. Что мы и наблюдаем в процессе глобализации. Именно в этом проблема демографического вымирания России: наша традиционная (хоть и в остаточных формах) нравственность является главным препятствием для проводимых ныне в России реформ - эксперимента тупикового и гибельного.
Итак, этнос существует постольку, поскольку он воспроизводит из поколения в поколение самоё себя: свою ментальность, а – глубже – нравственность. Общественно-экономические отношения, государственный строй, религиозные конфессии – это вторично.
Безусловно, существует и понятие «христианской нравственности». Причем, ей предшествует нравственность «допотопная» - приведшая мир к потопу. Затем является нравственность «ветхозаветная» (основанная на десяти Моисеевых заповедях), выродившаяся в итоге в «нравственность» фарисеев, что и привело Спасителя к Голгофе. Наконец, нравственность «новозаветная», которая явилась базой для формирования национальных «христианских нравственностей». Что дано нам в чуде «Пятидесятницы», где каждому из апостолов было заповедано «идти к языкам» и научить их слову Божьему на своём языке.
Теперь обратимся к понятию «русская идея». В целом ряде наших работ (см. напр. «Материк Россия»), мы обращали внимание, что национальная идея ни есть какая-то формула, выдвинутая тем или иным мыслителем, как иронизировал Иван Солоневич: «Бердяй Булгаковичем Франком». Русская идея или русский дух – Богом данная первосущность («логос нации») – результатом которой и является наш народ и государство. Носителем национальной идеи является народная культура, а не философская школа. Можно в рабочем порядке оставить любую из исторических формул. (Точнее всего уваровская: «Самодержавие, православие, народность»). Но важно достичь взаимопонимания в том, что мы вкладываем в эти термины… Об этом – ниже.
Разумеется, влияние определённой конфессии на состояние нравственности есть, но не оно определяет положение дел. Нравственность заложена Богом свыше и передаётся внутри этноса непосредственно (генетически) и опосредованно (через механизм народной педагогики). Официальная государственная педагогика (система школ и вузов), как и существующие церковные организации, могут лишь соответствовать этому богоданному «логосу нации» и способствовать нравственному и государственному устроению (а последнее в общем-то, одно и то же). Либо не соответствовать.
Рассмотрим влияние церковных организаций на реальное положение дел в конкретных цифрах: сейчас по опросам более 50 % граждан ассоциируют себя с православием. Но это – надо понимать – лишь внутренний выбор (на уровне ментальности). Точно такой же выбор, какой был и перед князем Владимиром. Цифры хорошие, внушающие оптимизм, но… собственно христианской жизнью живет, с большими натяжками 1 – 2 %. В пределах статистической погрешности. Сейчас в Питере 150 приходов и если за 90-е годы их было открыто около 100 (по 10 в год), то теперь по 1 – 2 в год. Рост приходов стабилизировался. Итого: на один миллион населения – 30 приходов. До революции (800 приходов), с учётом тогдашнего населения города – 600 приходов на один миллион. Т. е. степень «воцерковлённости» была в 30 раз выше! К услугам церкви была вся система образования, СМИ, правительство, юриспруденция, полиция и армия, однако… произошло то, что произошло.
Разумеется, народная нравственность в исторической практике есть некоторое искажение (вследствие грехопадения) первичного логоса народной нравственности. Церковная нравственность, преподаваемая через церковные институты (храмы, книги, школы…) имеет ту же первооснову (тот же логос), но и те же причины искажения. Различает ту и другую нравственность только механизм передачи: в первом случае – народная педагогика, сформированная в целом задолго до прихода Спасителя, во втором - практика церковной жизни. Столь желанное тождество «народности» и «православия» есть идеал, осуществимый лишь в «жизни будущего века». («Народность» и «православие» единосущны и неслиянны – по определению). Их слияние приводит к утопическим идеям «богоизбранности»… (И видимо мало нас бил Господь, но и до сих пор мы пытаемся подменить национальные особенности конфессиональными!) Помимо механизмов передачи, между церковной нравственностью и народной есть некоторые исторически сложившиеся различия. В основе народного понимании нравственности лежит понятие «совести» («Совесть – голос Бога»). Православное вероучение, первично сформированное на греческом языке, опирается на понятие «греха» (В греческом языке нет аналога «совести»), понимаемого как выпадение из Промысла Божьего. Христианская нравственность имеет источником любовь к Богу - стремление и делом и молитвой осознать Промысел и следовать ему: «…да будет воля Твоя яко на небеси и на земли». Такова же основа и «совести» в системе традиционной славянской культуры.
Теперь рассмотрим, как складывалось взаимодействие составляющих русской идеи. На первом этапе крещения Руси «православие», как апостольская миссия, почти мирно сосуществовало с «народностью» и мы видим в самом факте крещения, в процессе формирования русской православной культуры, свободную волю народа. На следующем этапе: централизации московского государства , «православие» (как определённая форма государственной власти) относилось к «народности» весьма враждебно. Народность, мыслилась как народонаселение, как предмет воцерковления, народная культура – как пережиток язычества, беснование. (Таковы оценки летописей, решения соборов, патриаршие и царские указы…). Так трактовал народность и автор триединой формулы С. С. Уваров. Надо признать, что в некоторых случаях гонение на народную культуру были справедливы. Но в целом политика конфронтации была бесперспективна. Началась поляризация христианской культуры: в глубинке церковная жизнь приспосабливалась к народным традициям, в столицах складывался мещанский класс со своим мещанским (или как его теперь называют – «синодальным») православием. Неудержимо рос и класс выпавших из христианской жизни горожан. В этом нашел себе выражение исторический процесс секуляризации культуры, переход культуры (а следовательно и нравственности) из традиционной своей формы в цивилизационную. Сейчас этот процесс называют апостасийным.
В ХХ веке наметился третий период взаимоотношений церкви и народной культуры: мирного сосуществования. Отдельные батюшки благословляют проведение фольклорных фестивалей и т. д., но… в период, когда народная культура практически исчезла, а некоторые её элементы, используются в сфере шоу-безнеса, разобраться что есть что очень сложно. Для нас очевидно, что если церковь и именно церковь теперь же не приложит свои усилия для возрождения национальной культуры, не только внутри приходов, но и в литературе, в СМИ, в школах, то разрушение национального самосознания не заставит себя долго ждать. Что и требуется для реформаторов-глобалистов. Другие этносы, заселив вымершую Россию, установят своё «многоконфессиональное» вероисповедание, превратят церкви в музеи, как это уже произошло в Европе. (В музеи-то – это в лучшем случае!)
Некоторые выводы. Значение «православия» не в том, что оно является источником нравственности. Механизмы нравственности сложны, иерархичны (чего мы здесь по малости места не раскрывали), имеют этнические отличия… Нравственность от Бога, а не от конфессии. Практические выводы должны лежать в другом плане: в настоящие время церковь может и должна сыграть исключительную роль в деле возрождения «народности». Процесс воцерковления («второго крещения Руси») исчерпан или близок к тому. Воцерковлённой молодёжи – практически нет. Говорить о вводе программ основ православной культуры в школе или на телевидение пока не приходиться…
Как же можно сформулировать наши задачи сегодня? - Возродить русский дух, дать людям смыл жизни здесь, на земле, сформировать русскую идею завтрашнего дня – значит спаси Россию от нравственной гибели и вымирания. На практике это означает: приведение культурной политики в соответствие с национальным менталитетом, выработку позитивной патриотической идеологии, основанной на базе народности, а не конфессиональной принадлежности. Для сего надобно будет преодолеть отношение к народной культуре, как к развлекательному приложению к «патриотизму» и заняться серьёзным изучением этой культуры.
К вопросу о социальной пассивности.
Мы говорим, что идёт война. Война идей. Война на полное разрушение России. Так заглянем в себя, в свои умы и души… Какие идеи, которые нам кажутся на сегодня истиной в последней инстанции, в действительности работают против России? Задумаемся, быть может, они внедрены в наше сознание идеологией противника?
Первый Рим противостоит Третьему не одно столетие (да и тысячелетие). С момента разделения церквей, с буйных столкновений вселенских соборов, и ещё раньше – с самого момента искушения прародителей идёт внедрение чуждых нам идей: «Не умрёте, но будете как боги…».
Одно из важнейших, на наш взгляд, заблуждений, характерных для нашей церкви, это учение о социальной пассивности.
Идеалом христианства (впрочем, по слову Спасителя, недостижимым на земле) является полное отождествление собственной воли с волей Творца: «…Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли…». Здесь, в Иисусовой молитве, мы видим, что воля Божья в полной мере осуществляется только «на небеси». Мы можем лишь молитвенно просить, о том, что бы собственной свободной волей осуществить не всегда ясную для нас волю Господню. И по вере – даётся нам и постичь неисповедимый Промысел и осуществить… Но это уже предмет веры.
Сплошь и рядом сталкиваясь с деяниями людей творящих свою волю вопреки воле Божьей, вопреки совести, правде, обычаям… мы должны понимать, что требуемое при этом смирение относится к нашим страстям. Мы не имеем право позволять вскипать страстям при виде неправды. Но безусловным грехом для христианина является бездействие при виде греха. (Была бы сейчас вообще Россия, если б Минин и Пожарский в своё время, сказали бы: «На всё воля Божья… Всё от Бога…» - и разошлись по домам?)
Уклонение от истины двояко… С одной стороны, полное отрицание проявления Божьей воли в мире (ересь гностицизма) – вполне атеистический мир, живущей по законам джунглей… Что нам и предлагает Запад.
С другой: принятие любого движения в этом бытии за проявление воли Божьей (ересь баптизма и т. п.). Здесь отрицается свобода воли, отпадает, как следствие, понятие греха и покаяния… Всё от Бога, - «нет власти, кроме как от Бога». Понятие Рока, а не Промысла.
Такое мировоззрение во все времена было насущно необходимо власть имущим. Именно такое всесмирение и всепрощение обозвал в своё время основоположник марксизма «опиумом для народа». Справедливо обозвал. «Да, не всё то, что сверху от Бога». Народная пословица добавляет: «На Бога надейся, а сам не плошай!» Тут не атеизм: тут главное – первая часть: «На Бога надейся». Но вот самому плошать нельзя – грех. Вот тут, когда плошаем и бездействуем и выпадаем мы из Промысла.
Анализируя ряд решений священноначалия, допустим, синодального периода (не будем торопиться с выводами о нынешних временах – плоды их пока не ясны) – мы видим как раз этот «опиум», эту лживость «баптистскую» оправдания любого насилия сверху, при проповеди смирения внизу.
Ветхозаветная религия тяготела к року, к отрицанию свободы исторического процесса. Марксистско-ленинское учение со своей «исторической неизбежностью», шло в том же русле. (Впрочем, сталинская поправка «о роли личности в истории», весьма примечательна!). Сейчас нам навязывают ещё один исторический блеф – о неизбежном приходе к западной либерально-демократической модели общества.
Меж тем, история абсолютно свободна, ибо строится из столкновения и соработничества свободных человеческих воль. В историю вторгаются непредсказуемые стихийные явления: засухи, наводнения, эпидемии… или «случайности» на личном уровне – гибель полководцев, государей, предательство правящей элиты… Происходит ли это провиденциально или в следствии случайности? В первом случае это всегда чудо: вторжение инобытия в бытиё. Для того что бы, например, землетрясение произошло в нужном месте и в нужное время, необходимо, нарушая законы природы, привести из небытия в бытиё колоссальный энергетический потенциал. Для того, что бы метеорит упал, скажем, на заслуживающую того голову, нужны колоссальные энергии для изменения орбит и т.п. Мы не отрицаем полностью чуда в истории, но это скорее исключения…
Тем не менее, можно сказать, что вся история чудесна и провиденциальна: тут и там малочисленные воинства, кажется обреченные на поражения, одерживают благодаря силе духа победы над превосходящими силами врага и т. д. Божественная воля осуществляется здесь без нарушений энергетического баланса природы, она добровольно созидается свободною волею людей, творящих свои дела. Через веру и любовь (к ближнему, к Родине), через сопричастность Духу («Иже везде сый и вся исполняй») свободная личность творит Божью волю.
Так и трактовали учение о свободной воле и Промысле Св. Отцы: «Причина всего того, что происходит… или Бог, или необходимость, или судьба, или природа, или счастие, или случай.» [Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры / М., 1992, С 177] «…ибо то, что находится в нашей власти, есть дело не Промысла, но нашей свободной воли.» [Там же, С 184] «…в нашей власти находится или прибыть в добродетели… или оставить добродетель, что именно и есть – очутиться во грехе…» [С 187]
Наиболее цитируемое из евангелия: «…верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести». [1 – е Кор. 10. 13] У Апостола здесь речь об искушающих помыслах, а не о внешнем насилии. Надо понимать, что человек свободной волей, благодаря действию Духа Святого, помыслы эти может преодолеть.
Но вот какие трактовки получает это учение у современных богословов: «Божественная воля, попускающая зло, всегда пресекает действие на нас злой воли, через которое создаётся непосильное искушение. Божественный Промысел попускает зло только потому, что оно может быть пережито во благо нашего спасения и потому не допускает зла «непосильного»» [В. Свенцицкий. Диалоги. Саратов, 1999, С 255]
Соответствует ли такая проповедь духу евангелия? Ведь именно такая постановка вопроса увела (в течение последних двух столетий) из церкви почти всю нашу болезненно реагирующую на всякую неправду, интеллигенцию. Вот тут и возникает Иван Карамазов со своей «слезой ребенка»: «…весь мир познания не стоит тогда этих слёзок ребёночка…». И что интересно, вроде и выведен у Достоевского в противовес Ивану правильный Алёша, да всё молчит. И ездил сам Фёдор Михайлович к оптинским старцам не раз, и всё о том же спрашивал, и не убедился… Впрочем, сам он из храма не уходил, но можно ли принимать его мятущуюся прозу, этот катехизис русской интеллигенции, за православное вероучение?
И вот выводы: святоотеческое учение говорит, что в случае свершающегося зла Божье присутствие в том и заключается, что Дух Святой «иже везде сый и всё исполняй» (современным языком мы бы сказали, что в следствии Божьего Промышления мы и имеем не энтропийный мир), а потому и возможна свободная воля грешника, свершающего зло. Но в силу этого же дара, и возможно ему противостоять. (В мире безбожном, т.е. энтропийном, в конечном счёте – редукционном, ни злая, ни добрая воля не могла бы реализоваться).
Иные же богословы (что характерно для XIX, XX вв) учат, что в злой воле Промысел в том, что он чудесным образом пресечёт зло, когда чаша терпения переполнится. Человек традиционной культуры имеет религиозный тип сознания (монизм) и такое вероучение подсознательно принимает, как принимает на веру сказку, но лишь постольку, поскольку способен терпеть гнёт. А потом… – «не дай Бог видеть русский бунт…» Интеллигент, тем и отличается от народа, что традиционного сознания у него нет, он дуалист, его волнует гнозис. Он с порога отметает веру в божественное пресечение зла. Разумеется, и это есть предмет веры. Жизненный опыт не может здесь быть критерием установления истины.
Когда зло уже совершено, и ничего уже нельзя исправить, то учить: «всё от Бога», наверное, не грех, - в этом есть успокоение, психотерапия, если угодно. Другое дело, когда зло твориться, а нам говорят: «нет власти, кроме как от Бога». Социальная пассивность в данном случае – грех. Конечно, нас спросят, а кто будет определять, что есть зло? Но это есть тот же самый евангельский вопрос: «Что есть истина?», но только от обратного. Определить, что есть зло, как и найти силы бороться с ним, человек должен сам, - в этом его свобода и его «образ и подобие». Это и есть те дела, без которых «вера мертва».
В наше время, пожалуй, трудно найти более запутанный вопрос, чем «Национальная идея». «Самодержавие, православие, народность» - сформулировал когда-то С. С. Уваров. «Народность…» - нет, наверно, и более тёмного места в истории Русской Мысли…
Что такое народ? – откуда берётся он и куда исчезает? Теории типа гумилёвского этногенеза дают ответы малоубедительные. Процессы денационализации и секуляризации культуры проходили и в далёком прошлом: в Римской империи, в Византии… - свидетельство тому – мертвые языки и археологические раскопы.
В 1991 году в России, впервые за обозримую историю, смертность превысила рождаемость. Что это? Русские вымирают. На рыночные реформы, на развал Союза, на попытку ввести Россию в «круг демократических государств», а главным образом, на вытеснение онтологически русской культуры, на подмену её американизированной масскультурой – русский народ ответил вымиранием.
Опыт демократических выборов показывает, как не трудно манипулировать общественным сознанием. Однако, манипуляция подсознанием практически не возможна. Именно подсознательные (ментальные) основы общества и отражает демографическая динамика. Характерно, что некоторый всплеск рождаемости (как обольщение первым порывом перестройки) наблюдался в 1986 – 87 гг. Далее последовал катастрофический спад – задолго до всех прогнозов учёных-патриотов народ на ментальном своём уровне сознания понял, куда его ведут. Но, вернёмся к «народности»…
В области русской идеологии почему-то игнорируется наследие славянофилов: Киреевские, Буслаев, Хомяков, Афанасьев… Эти люди действительно были специалистами в области народной культуры, но их литературное наследие, в целом, далеко от политизации. Когда сейчас говорят о русской идее, то в первую очередь обращаются не к выше перечисленным, а к более позднему кругу, не столько философов, но более – политиков (Тихомирову, Данилевскому, Черняеву, Солоневичу…). «Узок круг этих контрреволюционеров», запутанны и туманны их представления о народности. (NB: Разумеется, у нас каждый интеллигент считает себя знатоком русской души. Об этом, несколько грубо, но точно язвил И. Солоневич: «Бердяй Булгакович Франк» – вывел он характерный образ мыслителя-профессора.)
К вопросу о «народе-богоносце». В этом термине всё, кажется, поставлено с ног на голову. Не Бог ли в руце своей несёт народы сквозь мировую историю к Страшному Суду? Отчего же народ «несёт Бога»? Нет, однако, всё правильно: народ несёт в себе Бога, но не буквально. Те, кто мыслит буквально, обычно и возлагает на народ «бремена неудобоносимые».
Так, например, либерально-демократическое «белое движение» уже в 1917 году (Корнилов, Алексеев, позже – Деникин), не говоря уже об эмиграции 20 – х годов, сознавало, что их путь был не верен. Да и до 17 года русская мыслящая интеллигенция уже констатировала, что не понимает, не знает своего народа: шарахалась «грядущего хама», пророчила:
Неслыханные перемены,
Невиданные мятежи.
Нынешние православные патриоты и вспоминать не хотят о том Покаянии. По их версии, кабы не кучка масонов, да не германская разведка, то вся бы Россия встала под белые знамёна. Отнюдь.
Патриоты-монархисты, как и патриоты-демократы, очевидно по-прежнему не осознают, что есть народность. Для них народность это то, что нужно спасать, воцерковлять – причём и то и другое порой через силу…Ещё, конечно же, - любить, но это издалека. Один из образцов такого непонимания – евразийство. Заметим сразу: ни одно из этих направлений не выработало позитивной православной историософии. (Даже хотя бы не смирилось с мыслью, что всё, что мы имеем, это – по грехам). Вообще интеллигентская мысль так и не поднялась до сих пор над уровнем спора Ивана и Алёши Карамазовых, не вышла за рамки европеизированного секуляризированного сознания. Мы не говорим уже о движении вперёд, вернуться хотя бы к пониманию народности на уровне Пушкина, Гоголя, Киреевских… Помните: «Ни за что на свете я не хотел бы иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой, какой нам Бог её дал…»
Так, по Г. П. Федотову («О святости…», СПб.,1994) или по Г. Г. Шпету (Соч., М., 1989., С. 20 и далее) одна из глубочайших ошибок «извечной русской отсталости» в том, что Русь приняла Писание, поданное «на блюдечке» - по-славянски, и не заинтересовалась наследием эллинистической культуры. Оттого - по Федотову - Русь, де, не создала сколько-нибудь осознанного богословия. Нашим мыслителям не приходила в голову мысль, что Русь обладала столь высоким богословием в устной своей, песенной традиции, что никак не могла вдохновиться «эллинским суемудрием». В западной культуре такое «богословие в песнях» попросту не сохранилось, оттого и ориентация на книжность с неизбежной схоластикой, секуляризацией, характерным дуализмом мышления. Собственно, проблема в том, что западноевропейские «народности», есть явления секуляризированные, утратившие традиционную форму сознания и перешедшие в цивилизационную, внерелигиозную форму. Не то представляет из себя народность русская.
Для того чтобы научиться восторгаться перед заграницей, России потребовалось ещё 7 – 8 столетий после принятия христианства, для выработки интеллигентского сознания «страшно далёкого от народа». Иными словами, едва сознание вырвавшейся «вперёд» части общества секуляризировалось, оторвалось от народной духовности, сразу обнаружилась и отсталость России, и необходимость её «спасать» и «реформировать». Все последующие методы «спасения России» лежат в той же плоскости: будь то совершенно тупиковые столыпинские реформы или реформы Горби-Ельцина-Путина. Народ отвечает на них – вымиранием.
Собственно уже не важно, что стоит во главе угла очередной национальной идеи: православие или либеральный демократизм, в любом случае вторая часть – «народность» мыслится не как источник Русского Духа, а как некий тормоз, не желающий «воцерковляться» или во втором случае - европеизироваться. То палка о двух концах. Не в воцерковлении России спасение и уж тем более – не в либерализации, а в том, что бы Россию снова сделать Россией. Тогда она и воцерковится естественным образом. Не так важно, в чьих руках «средства производства» и каков «способ производства», а важно, каков способ воспроизводства самого общества: какова культурная преемственность. В этом, на наш взгляд главная задача государственной идеологии. (Вопрос о том, что народная культура обладает своим богословием, своей философией, педагогикой, этикой и эстетикой был поставлен в русской фольклористике ещё сто лет назад. К чему привело игнорирование народности официальной наукой - мы видим.)
Всё что можно сделать для воцерковления в нынешних условиях, видимо, уже сделано: 2 или 3 % населения всерьёз пришли в храм. Дальнейший рост возможен лишь за счёт профанации. Мы получим мещанское православие образца 1913 года, церковь, вполне адаптированную к прозападной культуре, к новым условиям глобализации. Без возрождения самой «русскости» иного не предвидеться. Возможно ли это возрождение? Мы ещё по-настоящему и не пробовали.
По различным демографическим прогнозам критический порог этноса, т.е. сокращение населения вдвое, что теоретически приведёт к распаду государственности (назовём это национальным коллапсом) следует ожидать через 30 – 50 -70 лет (это «византийский» вариант). В этом случае у нас есть некоторый запас времени для национального культурного возрождения.
Но возможен и другой вариант (а определится он лишь опытным путём): нравственная деградация общества приведёт к национальному коллапсу, не дожидаясь демографического провала («содомский» вариант). В обоих случаях фантастическое «удвоение ВВП», о котором пекутся наши реформаторы, просто бессмысленно.
Быть может, возможен третий вариант? Это действительная перестройка национального менталитета, европеизация, о которой так долго говорили демократы. Тогда вновь наступит соответствие между культурной политикой (официальной национальной идеологией) и новым национальным менталитетом. Сигналом этого «соответствия» станет смена демографического провала – подъёмом. Находясь на последовательно идеалистической (а только её мы и считаем научной!) позиции первичности национального менталитета (как Промысла Божьего о народе) признать такой вариант невозможно. Может быть, с материалистической точки зрения, такой путь и был бы наименее болезненным для России, вероятно, на него и уповает нынешнее руководство страны… Но упование это тщетно: европеизация русской ментальности – опасная утопия. Ещё более опасная, чем утопия мирового коммунизма. Россия сейчас, как и в 1918-м году стоит перед очередной глобальной утопией, ведущей к национальному коллапсу. В силу сказанного, мы просто обречены встать на самоценный, самодержавный, самодостаточный (в культурном плане) путь и чем раньше это будет осознано, тем лучше.
Ещё во времена Пифагора и Эмпедокла человечество понимало всю утопичность социального прогресса, взятого вне нравственного совершенствования самого человека. Нам же, имея за плечами опыт православия, даже нелепо говорить на эту тему. Все измышления Мора или Кампанеллы блекнут перед нынешним утопизмом глобализации, теоретики которой не только не видят человека, но даже не видят и той духовной деградации, которая является платой за саму глобализацию. Вернее, делают вид, что не видят, ибо духовная деградация (полная секуляризация сознания) и есть основа царства «великого инквизитора». Феномен нации (а основной её критерий – национальная культура) и есть главное препятствие на пути глобализма.
Некоторые выводы: Национальная идея – это не формула, выведенная очередным учёным или политиком, - а Богом данная первосущность, Промысел Божий о народе, эйдос (или логос) народа. Видоизменить его не в нашей власти. История народа и его культура есть искаженное в этом мире, но так или иначе объективное проявление этого Промысла. Мы можем обозначить Русскую идею через «Самодержавие, православие, народность» или как-то иначе – это не важно. Не интеллигенция является носителем национальной идеи (тем более – творцом). Творец – Господь, носитель – народ. Народность и есть та культурная форма, которая в не распакованном виде несёт национальную идею.
Что бы наполнить условную уваровскую формулу истинным содержанием, необходимо проникнуть в мир народных идеалов, изучить народную культуру и увидеть сквозь неё – Промысел Божий. Самодержавие, православие и народность есть единосущные (по Святому Духу) и неслиянные (ибо сказано, что «Царство моё не от мира сего») ипостаси Русской идеи. (NB: Часто сталкиваешься с такими формулами: есть, де, «народная душевность», а «духовность» – это в православии. Для «самодержавия» в такой нелепой формуле остаётся лишь «телесность». Нет. Разумеется, любая часть триады имеет свой Дух, свою душевность и телесность.) Народность является не только телесным носителем, но и духовной базой Самодержавия и Православия. И то и другое возможны лишь в той мере, в какой существующий народ отвечает идеалам народности. Искусственные реконструкции в этой области так же утопичны, как западная модель глобализации. Понятно, что современное патриотическое движение, игнорирующее или профанирующее народные идеалы, просто обречено. Будущее за патриотами, твёрдо ставшими на почву народности. То, что Россия выберется из национального коллапса пока ещё не факт, но уже сейчас нужно подумать успеем ли мы помочь Западу, прежде чем он превратится в Восток…
Часто включая московское православное радио, и слушая его музыкальную заставку (музыка Свиридова), я ловлю себя на мысли, что эта музыка мешает, вызывая ассоциации с Вагнером.
Да, Свиридов в свое время пришел к православию, но воцерковилась ли его музыка? Может ли вообще симфоническая музыка быть православной? А может ли она быть русской? Если да, то в какой мере?
Вот вопросы…
Во-первых, что такое Русская Культура? Культура – проявление духовной жизни народа на всем историческом его пути. Русская культура есть та реализация эйдоса русского народа (или русской идеи) – «промысла Божьего о народе», которую мы имеем. В широком смысле к русской культуре можно отнести те явления культуры, которые в той или иной мере имели место у русскоязычного населения. Например, классическая культура XIX - XX вв: балет, опера, мировая классическая литература – всё это было востребовано лишь у определенной прослойки нашего общества и вряд ли когда-либо станет достоянием всего народа. Или вот рок-культура со всеми её ростками и закорючками: явившись к нам с Запада в конце XX века, долго ли просуществует она? И вправе ли мы называть её русской?
Если мы поставим вопрос серьезно: есть ли это проявление Промысла Божьего о России, то станет очевидным ответ и на такой вопрос – имеют ли под собой онтологическое основание словосочетания: «русская опера», «русский балет», «русский рок»… (NB: тут надо заметить, что вся современная рок-шоу и пр. культура, как бы не открещивались от неё наши интеллектуалы, произрастает из всё той же классики, изначально взятой напрокат из-за рубежа.)
Второе, что нужно отметить. Мы живем в эпоху секуляризации культуры, в эпоху перехода традиционных форм культуры в цивилизационные. Для первых характерен теоцентризм и вообще монистическое мышление, для вторых – дуализм (со свойственным тому гуманизмом, антропоцентризмом, атеизмом etc.). Не в том беда, что у нас генетически французский балет, итальянская опера, афро-америко-еврейский рок, а в том, что названное есть порождение уже секуляризированной, безбожной культуры. Но степень секуляризации разная…
Если классическая опера делается просто не интересной воцерковленному человеку (ничего бесовского в опере нет – просто уже не интересно), то рок-шоу есть прямое беснование, опасное во всех смыслах. Чем выше степень секуляризации, тем более заметны различные авторские комплексы, являющиеся следствием дуалистичности сознания, неразрешенности теодицеи и прямого богоборчества.
Различие двух типов культур: традиционной (порожденной религиозным сознанием) и цивилизационной (секуляризированное сознание) отзывается и в различии форм – разность (несовместимость) пластики в классической хореографии и в народной традиционной культуре, различие (несовместимость) техники пения (звукоизвлечения) в фольклоре и в современной певческой культуре…
Современное положение дел таково, что сейчас русское (мы имеем в виду подлинно, онтологически русское) делается для нас синонимом традиционного, духовного.
О церковной культуре. Не верно отождествлять церковное с духовным. Наша земная церковь прошла через все культурные перипетии, что выпали на долю России. На ряду с шедеврами русского зодчества, мы имеем храмы построенные в стиле готики, барокко, а теперь еще и конструктивизма; слышим в церковных хорах наряду с традиционным пением и оперные арии; видим, как часто традиционная иконопись подменяется низкосортной станковой живописью и т. д. Хочется надеяться, что возрождение русской культуры начнется с возвращения церковной культуры к национальным истокам.
Отметим важное положение: православие как учение – космично (не знает «ни эллина, ни иудея»), православие как культура этнично и только этнично (в чуде «Пятидесятницы» нам дадено). Отметим еще: творцом этносов (и их потенциальных культур) является Господь Бог, а не «социально-экономические формации» или «пассионарные взрывы». Душа народа – промысел Божий о народе. И если уж о душе человеческой Св. Отцами говорено, что она «всегда христианка», то это вдвойне верно по отношению к душе народной. А именно она и есть предмет воспитания – то есть та «народность» (в известной Уваровской триаде) о которой мы подзабыли, борясь за «православие».
Итак, онтологически русским, а потому и духовным, и душеспасительным нам видится традиционное искусство: традиционная живопись, пение, словесность – вся традиционная культура в целом. Она имеет существенные особенности, но главным, определяющим отличием является теоцентризм самого произведения культуры, монизм породившего его мышления. Часть этой культуры сохранилась в фольклоре, часть – вобрала в себя наша церковь, приумножив на определенном этапе, на определенном и подрастеряв. Классическая культура, культура интеллигенции (и не всей, а прозападной её части) сложилась у нас в значительной мере, как антирусская и антицерковная. Мы приветствуем лучшее в классике, но от многого и многого должны отказаться. (Так, несомненно, Свиридов – замечательный русский композитор. Но для заставки православного радио более подошло бы церковное пение.)
Наиболее сохранной представляется нам русская словесность. В лучших произведениях русской литературы (в силу специфики предмета – русского языка) сохранились все те духовные национальные ценности, о которых мы говорили. Гораздо менее Русского видим мы в театре, музыке, живописи – и чем ближе к нашему времени (апостасия!) – тем менее… Впрочем, душеполезных исключений – тоже не мало.
Сейчас наиболее опасной для нашей церкви представляется поспешная и непродуманная попытка иных деятелей повторить путь уже пройденный церковью западной. Т. е. использовать современные (особенно молодежные) формы культуры (рок и пр.) для «привлечения народа в Храм». Что быть может и приближает народонаселение к церковному зданию, но уводит от истинной Церкви. Такая попытка будет знаком капитуляции Русской Культуры. Да не будет.
Процессы денационализации и секуляризации культуры проходили и в далёком прошлом: в Римской империи, в Византии… - свидетельство тому – мертвые языки и археологические раскопы.
В 1991 году в России, впервые за обозримую историю, смертность превысила рождаемость. Что это? Русские вымирают. На рыночные реформы, на развал Союза, на попытку ввести Россию в «круг демократических государств», а главным образом, на вытеснение онтологически русской культуры – русский народ ответил вымиранием. И пока имеющиеся тенденции будут сохраняться, Россия будет вымирать. (По серьёзным демографическим прогнозам, например – А. И. Корешкин (СПб, 1998), до полного распада этноса остаётся 50 – 70 лет.) Вот вам менталитет. Вот вам коллективное бессознательное. Мы можем что угодно говорить, но Русская Идея, как Божий Промысел – существует.
Демократическая печать списала провал рождаемости на падение уровня жизни. Это заведомая ложь. Демографам известно, что в тяжелые времена (в послевоенные годы, например, когда на две деревни было три мужика) наоборот наблюдался всплеск рождаемости. Такова была подсознательная реакция народа, пока национальная культура была самодостаточной.
Мы не будем говорить здесь о субъективных и объективных причинах этой апостасии или говоря современным языком – глобализации культуры. Деятельность прорабов Вавилонской перестройки уже отражена в Писании. Фактом, еще не осознанным обществом, остаётся то, что именно в последние два десятилетия произошли необратимые изменения в национальной культуре. Последующие политические события были лишь следствием того.
С одной стороны, снизу: подавляющее большинство отошло от традиционно национально-религиозной формы сознания. С другой стороны, сверху: власть имущие последовательно утратили национальную идеологию. В Уваровской триаде «Самодержавие, православие, народность» на сегодня мы имеем лишь остаточные, денационализированные императивы.
На наш взгляд, в сегодняшней национальной политике на первое место должна быть выдвинута тема экологии русской культуры («Экология» - домоведение, или можно воспользоваться традиционным термином – «Домострой»). Сохранение онтологического бытия России, как общего Дома для наших потомков. Ни экономический рост, ни сохранение природных ресурсов будут не нужны, если нация прекратит своё существование.
Отдельная тема в экологии русской культуры – экология русского фольклора. Западная цивилизация с этой проблемой вообще не знакома. Там нет живой фольклорной традиции и нет опыта её сбора и сохранения. Между тем на наших глазах уходит последнее поколение носителей традиции… В коммерческой стихии гибнут фольклорные ансамбли, профанирующие народную традицию.
Фактически прекратила своё существование большая Русская литература. За валом ширпотреба на книжных прилавках кому-то это быть может и не заметно… В печальном небрежение прибывает академическая гуманитарная наука, деградируют учебные программы ВУЗов и школ. А чем в это время занимается государство? Укладкой асфальта, оштукатуриванием фасадов…
В заключение хочется привести цитату, уже опубликованную в своё время Владыкой Иоанном в его работе «Битва за Россию» (1993): «Посеяв в России Хаос, - сказал в 1945-м году американский генерал Аллен Даллес, руководитель политической разведки США в Европе, ставший впоследствии директором ЦРУ, - мы незаметно подменим их ценности на фальшивые и заставим их в эти фальшивые ценности верить. Как? Мы найдём своих единомышленников, своих помощников и союзников в самой России. Эпизод за эпизодом будет разыгрываться грандиозная по своему масштабу трагедия гибели самого непокорного на земле народа, окончательного, необратимого угасания его самосознания. Из литературы и искусства, например, мы постепенно вытравим их социальную сущность. Отучим художников, отобьём у них охоту заниматься изображением, исследованием тех процессов, которые происходят в глубине народных масс. Литература, театры, кино – всё будет изображать и прославлять самые низменные человеческие чувства. Мы будем всячески поддерживать и поднимать так называемых творцов, которые станут насаждать и вдалбливать в человеческое сознание культ секса, насилия, садизма, предательства – словом, всякой безнравственности.
В управлении государством мы создадим хаос, неразбериху. Мы будем незаметно, но активно способствовать самодурству чиновников, взяточников, беспринципности. Бюрократизм и волокита будут возводиться в добродетель. Честность и порядочность будут осмеиваться и никому не станут нужны, превратятся в пережиток прошлого. Хамство и наглость, ложь и обман, пьянство и наркоманию, животный страх друг перед другом и беззастенчивость, предательство, национализм и вражду народов, прежде всего вражду и ненависть к русскому народу: всё это мы будем ловко и незаметно культивировать…
И лишь немногие, очень немногие будут догадываться или понимать, что происходит. Но таких людей мы поставим в беспомощное положение, превратив в посмешище. Найдём способ их оболгать и объявить отбросами общества".
Можно, конечно, говорить о маниакальности Даллеса, о преувеличении им возможностей сил зла… Но стоит задуматься насколько «план Даллеса» уже удался. Об этом откровенно говорила в своё время английский премьер Тэтчер. Оставим её выводы без комментариев.
Все усилия государства и общества, как нам представляется, должны быть консолидированы в области строительства русской национальной культуры, а экономика и оборонка – всё это приложится. Возможна ли такая консолидация?